Jung o astrologii

Horoskop astrologiczny, Carl Jung zaobserwowany w liście z 1954 roku, „odpowiada określonemu momentowi w kolokacji bogów, czyli archetypom psychicznym.” 1 To stwierdzenie, jedno z wielu podobnych stwierdzeń poczynionych przez całe życie, jest ilustrując przekonanie Junga, że ​​astrologia może zapewnić symboliczny wgląd w funkcjonowanie ludzkiej psychiki. Wykresy astrologiczne, rzucane na określone momenty w czasie, mogą być interpretowane jako coś w rodzaju symbolicznego portretu uniwersalnych zasad lub archetypów, niegdyś uosobionych przez bogów i bogiń starożytnego mitu. Istotnie, astrologia, jak zauważył Jung w liście do Zygmunta Freuda, „wydaje się niezbędna do właściwego zrozumienia mitologii” 2. Jednakże, pomimo osobistego zainteresowania Junga astrologią i jego poważnej eksploracji, jego poglądy na ten temat zostały skąpe. zainteresowanie naukowców z zakresu psychologii głębi. W przeciwieństwie do tego, pomysły Junga zostały łatwo zaakceptowane przez wielu praktykujących astrologów i autorów książek astrologicznych, być może w nadziei, że skojarzenie z Jungiem może nadać astrologii pewną wiarygodność, której w innym przypadku brakuje, biorąc pod uwagę naturalną powinowactwo między tymi dwoma dziedzinami. Ta książka – kompilacja pism Junga w tej dziedzinie – jest przeznaczona dla czytelników zarówno z psychologii głębi, jak i astrologii. Jednak rozważane tutaj idee mają również znaczenie dla każdego z nas, poszukującego głębszego sensu życia i większego poczucia porządku życia lub sposobu na poznanie tajemnic ludzkiego doświadczenia.

Pytania o miejsce człowieka w kosmosie, o granice racjonalności i determinizmu przyczynowego, o zakres ludzkiej wolnej woli i istnienie tego, co kiedyś uznawano za działanie losu lub przeznaczenia, pozostają dziś dla nas krytycznie istotne. Teraz, podobnie jak w innych okresach naszej niedawnej przeszłości, wyzwania naszej historycznej chwili przekonują nas do konieczności lepszego rozpoznawania i pracy w harmonii z większymi siłami, zarówno psychologicznymi, jak i fizycznymi, kształtującymi nasze życie. „Nic nie wiemy o człowieku”, głosił Jung w wywiadzie pod koniec tego życia, i to właśnie ta nieświadomość natury ludzkiej, a zwłaszcza nasza zdolność do niszczenia i zła, stanowiła największe zagrożenie dla naszego istnienia. i być może dzisiaj nawet dla planety.3 Nie mniej ważna jest potrzeba znalezienia źródeł indywidualnego znaczenia życia i orientacji dla naszego przyszłego kierunku, biorąc pod uwagę rosnącą sekularyzację współczesnego świata, z szeroko omawianą nieobecnością mitu i upadku religii. wiara. Zwracając uwagę na symbolikę, praktykę i teoretyczne zrozumienie astrologii, Jung zmagał się z każdą z tych obaw. Rezultaty jego eksploracji astrologii, zapisane w różnych miejscach jego dzieł zebranych i jego mniej oficjalnym pisaniu, są przed tobą ustawione w tym tomie.

Astrologia utrzymywała zainteresowanie Junga przez większość jego życia, widoczna już w 1911 r. W korespondencji z Freudem („moje wieczory są w dużej mierze związane z astrologią” 4) z jego licznymi listami na ten temat z końca lat pięćdziesiątych. Pisanie Junga w tej dziedzinie ma również historyczne znaczenie, ujawniając zaangażowanie Junga w astrologię jako jeden znaczący element rosnącego zainteresowania kulturowego irracjonalnymi i psychologicznymi eksploracjami pod koniec XIX i na początku XX wieku, ruch, z którego wyrosła sama psychologia głębi. Na poziomie biograficznym fascynacja Junga astrologią i innymi aspektami okultyzmu była czynnikiem przyczyniającym się do jego osobistego i osobistego zerwania z Freudem na początku 1913 roku. Zainteresowanie Junga sprawami astrologicznymi było kontynuowane w następnych dziesięcioleciach, szczególnie widoczne. w seminariach pod koniec lat dwudziestych i trzydziestych, a następnie w listach i piśmie formalnym z lat 50. XX wieku, w związku z synchronicznością (zjawisko „znaczącego zbiegu okoliczności”), nowoczesną fizyką i refleksją nad relacją umysł-materia. Chociaż astrologia nie była traktowana w dedykowanym tomie Dzieł zebranych, zajmowała uwagę Junga przez okres pięćdziesięciu lat, gdy zastanawiał się nad jego działaniem i zastosował go do oświetlenia zarówno indywidualnej psychologii, jak i ewolucji mitycznej symboliki w zachodniej cywilizacji.5

http://terazwsieci.pl/
http://www.gajg.pl/
http://www.3pionki.pl/

Taki jest związek między astrologią i ideami Junga, że ​​kompilacja pism Junga na ten temat stanowi także wycieczkę do wielu, jeśli nie wszystkich, głównych aspektów jego psychologii, obejmujących jego teorie archetypów i zbiorowej nieświadomości, indywidualizacji, synchroniczności , symbolika Jaźni i mandali, alchemia, mit, ewolucja obrazu Boga i wiele więcej. Być może ten zakres nie jest tak zaskakujący, gdy weźmiemy pod uwagę pogląd Junga, że ​​astrologia reprezentuje „sumę całej wiedzy psychologicznej starożytności” 6. Można bowiem argumentować, że pod pewnymi względami psychologia jungowska reprezentuje współczesną artykulację obaw symbolicznych. systemy i praktyki pominięte we współczesnym światopoglądzie naukowym – astrologia i szef alchemii wśród nich. U podstaw, zarówno astrologia, jak i psychologia Junga mogą być postrzegane jako zaangażowane w kluczowe zadanie polegające na rozwijaniu większej samoświadomości, uświadamianiu nieświadomych czynników leżących u podstaw naszego doświadczenia życiowego. W opinii Junga astrologia – cokolwiek by to nie było – jest symbolicznym językiem archetypów, formatywnych zasad i wzorców w głębinach nieświadomego umysłu.

Podczas gdy liczne książki astrologiczne zwracają uwagę na perspektywy i idee w psychologii dżungowskiej, jak zauważono, o wiele mniej wiadomo o własnych myślach Junga o astrologii, które są często grzebane w dyskusjach o innych ideach i rozproszone w jego licznych publikacjach. Ta książka ma na celu zaspokojenie potrzeby eksponowania swoich pomysłów w jednym tomie, pozwalając Jungowi mówić sam za siebie, a tym samym być może pozwolić nam wydobyć własne myśli Junga na temat astrologii ze sposobu, w jaki pomysły Junga zostały używane przez pisarzy astrologicznych. Mamy nadzieję, że książka pozwoli czytelnikom zobaczyć skończoną fascynację Junga tematem i przeczytać na własne oczy własne refleksje na ten temat, tak aby móc ocenić znaczenie astrologii w większym korpusie jego pracy i ocenić jej potencjał trafność dla naszych czasów.
Czym jest astrologia?

Mówiąc prosto, astrologia jest praktyką interpretowania znaczenia zaobserwowanych korelacji między ludzkim doświadczeniem a położeniami, wzajemnymi powiązaniami i cyklami planet (w tym Słońca i Księżyca) w Układzie Słonecznym. Ruchy i pozycje planet są spiskowane względem zodiaku, symbolicznego układu odniesienia opartego na ekliptyzie, linii utworzonej przez widoczny ruch Słońca wokół Ziemi w ciągu roku – ten oczywisty ruch, oczywiście, jak astronomowie znali od czasu Rewolucji Kopernikańskiej, jest wynikiem orbity Ziemi wokół Słońca. W astrologii ekliptyka tworzy linię środkową wyimaginowanego pasma, rozciągającą się od ośmiu do dziewięciu stopni powyżej i poniżej. Zespół zodiakalny, jak go nazywamy, jest podzielony na dwanaście segmentów trzydziesto-stopniowych, które obejmujĘ … dobrze znane znaki zodiaku: Baran, Byk, Bliźniak, Rak, Lew, Panna, Waga, Skorpion, Strzelec, Koziorożec, Wodnik i Ryby. Znaki należą do jednego z czterech elementów – ognia, ziemi, powietrza i wody – i uważa się, że posiadają cechy zgodne z naturą żywiołu. Na przykład znaki ognia (Baran, Lew i Strzelec) są uważane za energetyczne, ciepłe, entuzjastyczne, inspirujące i często ekstrawertyzowane; mając na uwadze, że znaki wodne (rak, skorpion i ryby) są powiązane z wrażliwością emocjonalną, współczuciem, wewnętrznością i głębokością uczuć. Uważa się, że cechy znaków mają wpływ na astrologiczne znaczenia i zasady związane z każdą z planety, które poruszają się wokół zodiaku poprzez każde z nich po kolei. Same planety są symbolicznie powiązane z pewnymi dynamicznymi zasadami i mocami. Jung porównał je do bogów i archetypów, podczas gdy znaki mogły być interpretowane jako coś w rodzaju modów bytu lub archetypowych stylów przejawiających się w trwałych cechach osobowości. Tradycyjna astrologia dotyczyła tylko siedmiu „planet” znanych z klasycznej starożytności – Słońca, Księżyca, Merkurego, Wenus, Marsa, Jowisza i Saturna. Współczesna astrologia, w wielu swoich postaciach, włączyła do swej symboliki i praktyki tak zwane współczesne planety, odkryte od końca XVIII wieku: Uran, Neptun i Pluton.

Jak widać z dowolnego punktu widzenia na Ziemi, każda planeta na swojej orbicie zdaje się przechodzić kolejno przez każdy znak zodiaku, tak że w danym momencie planeta zostanie umieszczona w jednym szczególnym znaku, tworząc konfigurację relacji z innymi planetami, znane jako aspekty. Na przykład, jeśli dwie planety pojawiają się blisko siebie w zodiaku, w zakresie od około dziesięciu do dwunastu stopni (koniunkcja), jest to uważane za znaczące, co wskazuje, że zasady i cechy związane z tymi planetami są silne, dynamiczne. związek, stymulowanie i mieszanie się ze sobą. Podobnie, dwie planety w przybliżeniu naprzeciwko siebie w zodiaku są również uważane za silną, wymagającą i często antagonistyczną relację (opozycję), podobnie jak te planety oddalone od siebie o 90 stopni (kwadrat). Rozważane są również inne zależności geometryczne, takie jak te oparte na 120 stopniach (trine) i 60 stopniach (sextile). Wszystkie planety i ich wzajemne relacje są przedstawione na wykresie astrologicznym obliczonym dla dowolnej chwili w czasie.

http://www.glus.pl/
http://www.gryfbet-gielda.pl/
http://www.ann-design.pl/
https://redsms.pl/

Oprócz corocznego przejścia słońca wokół zodiaku, astrologia wykorzystuje inny układ odniesienia oparty na naszym doświadczeniu codziennego ruchu słońca na niebie, generowanego przez dzienny obrót Ziemi na jego osi. Linia słonecznej wędrówki w ciągu dnia tworzy okrąg, który jest podzielony na dwanaście równych części zwanych domami, przy czym każdy dom wyznacza inne pole doświadczenia lub obszar życia. Na przykład, drugi dom tradycyjnie uważa się za finanse, szósty dom za zdrowie, za osiem za śmierć i za dziewiąty dom do podróży. Przy rzucaniu astrologicznej mapy – lub horoskopu, jak wiadomo – moment wschodu na wschodnim horyzoncie wyznacza znak wznoszącego się (początek pierwszego domu); zachód, horyzont zachodni, koreluje się z potomkiem lub początkiem siódmego domu, z średnim coeli (środkowym niebem), najwyższym punktem wykresu, i imum coeli, najniższym punktem, symbolicznie reprezentującym odpowiednio południe i północ. Chociaż astrologia obejmuje szeroki i złożony zestaw zmiennych, planety, znaki zodiaku, domy i aspekty są zwykle uważane za najważniejsze czynniki astrologicznych interpretacji lub odczyty wykresów, ponieważ są one powszechnie znane.9

Być może najpopularniejszą formą astrologii uprawianej dziś, poza kolumnami horoskopów prasowych, jest horoskop natalny astrologiczny odlany na moment urodzenia. Opierając się na względnych pozycjach i rozmieszczeniu planet po urodzeniu, astrolog syntetyzuje znaczenie różnych czynników na wykresie, aby nadać portret indywidualnemu charakterowi i doświadczeniom biograficznym. Odczytanie wykresu narodzin jest często wzmacniane przez badanie ciągłych ruchów planet w stosunku do siebie, gdy przechodzą one przez zodiak, używając metod znanych jako tranzyty i progresje. Metody te można wykorzystać do uzyskania wglądu w cechy poszczególnych okresów czasu – przeszłego, teraźniejszego lub przyszłego – oraz do zrozumienia rodzajów doświadczeń i wydarzeń, które można napotkać w tych czasach. Historycznie rzecz biorąc, astrologia była często używana do przepowiadania, najsławniej, oczywiście, przez Nostradamusa, którego proroctwa zostały uznane przez Junga w rozdziale w Aion, który jest zawarty w części III tej książki.

http://www.bud-len.pl/
http://www.dcgroup.pl/
http://www.grajcarnia.pl/

Astrologia w świecie zachodnim

Uważa się, że astrologia zachodnia, z którą Jung zajmował się prawie wyłącznie, pochodzi z Mezopotamii, „kolebki cywilizacji” ok. 3400 rpne. Stamtąd została przeniesiona do Egiptu oraz do Grecji i Rzymu, przyswajając charakter bóstwa tych tradycji w formie mitycznego synkretyzmu, a planety ostatecznie przyjmują nazwy znanych rzymskich bogów i bogiń – Merkurego, Wenus, Marsa, Jowisza i Saturna. 11 Po okresie stłumienia przez Kościół, kiedy chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Imperium Rzymskiego, astrologia przeszła renesans w średniowieczu i rozkwitła ponownie w okresie renesansu, z Marsilio Ficino (1433-1499) wpływową postacią, przed wykluczeniem z poważnej intelektualnej myśli po oświeceniu i wzrost nauki.

Początki współczesnej zachodniej astrologii zostały wyśledzone przez brytyjskiego teozofa Alana Leo (1860-1917), piszącego na przełomie XIX i XX wieku (rzeczywiście, Jung zauważa bliski związek między astrologią i teozofią w tamtym czasie). Teozoficzny wpływ na kierunek współczesnej astrologii kontynuował dzieło Marca Edmunda Jonesa (1888-1980), a następnie Dana Rudhyara (1895-1985), którego pisma astrologiczne pochodzą z lat trzydziestych, po emigracji z Francji do USA12. trzy postacie miały wpływ na kształtowanie psychologicznego lub duchowego podejścia do astrologii, w odróżnieniu od tych form praktyki, które dotyczą dosłownego przewidywania zdarzeń. Dzisiaj astrologia psychologiczna, która ma najbardziej wyraźne powiązania z myślą Junga, jest jedną z wielu form współczesnej praktyki astrologicznej. Astrologia jest różnie charakteryzowana przez szereg deskryptorów, określających jej różne podejścia i zastosowania, w tym przyziemne (astrologia wydarzeń światowych), horary (odpowiadające na konkretne pytania), wyborcze (znalezienie najlepszego czasu na zaplanowane wydarzenie), tradycyjne, predykcyjne, boski, psychologiczny, ewolucyjny, duchowy, a ostatnio archetypowy. Dla niektórych praktyków astrologia ma być postrzegana jako wróżbiarska metoda podobna do I Ching i Tarot. Dla innych jest to sposób na rozwinięcie wglądu psychologicznego i źródło mitycznego znaczenia. Niektórzy komentatorzy widzą to przede wszystkim z perspektywy historycznej, dla zrozumienia powiązań z naszą kulturową przeszłością; inni uważają, że niektóre formy astrologii są dzisiaj niezwykle ważne, zarówno w zachowaniu psychologicznej mądrości poprzednich epok, jak i oferowaniu alternatywy dla rozczarowanego światopoglądu nowoczesności.

Zwłaszcza w środowisku akademickim i naukowym dominuje dziś pogląd, że astrologia jest pseudonauką, której przesłanki są niezgodne z przyjętymi naukowym rozumieniem natury rzeczywistości. Chociaż trzej przodkowie współczesnej ery naukowej, Kopernik, Galileusz i Kepler, sami byli zaangażowani w astrologię (w okresie XVI i na początku XVII w., W których astronomia i astrologia były wciąż jedną dyscypliną), kierunek rozwoju naukowego następnie wypchnęła astrologię poza margines akceptowanych paradygmatycznych granic dyskursu intelektualnego, gdzie pozostaje. 13 Jednym centralnym elementem obalania astrologii jest brak zadowalającego wyjaśnienia przyczynowo-skutkowego, w kategoriach znanych sił, w jaki sposób planety mogą wpływać na człowieka istoty na Ziemi. Inna krytyka dotyczy oczywistego braku dowodów empirycznych uzasadniających twierdzenia prawdy astrologii, krytyki, którą sam Jung stworzył i starał się rozwiązać.

Mówiąc szerzej, z jego pozorną utrwalaniem archaicznych wyobrażeń o przeznaczeniu i predestynacji, astrologia jest sprzeczna z wieloma podstawowymi założeniami współczesnego światopoglądu, takimi jak wiara w racjonalne samostanowienie i przyczynowość. Jeżeli jesteśmy samostanowcami, mając zdolność kształtowania przyszłości poprzez akty wolnej woli, jak nasze życie może być przeznaczane i kontrolowane przez ruchy planet w Układzie Słonecznym? Jeżeli nasze życie może być zrozumiane poprzez badanie wcześniejszych przyczyn (takich jak genetyka, wczesne warunkowanie i środowisko), w jaki sposób astrologia może wpływać na nasze doświadczenie, zwłaszcza, że ​​nie ma żadnego istotnego, dającego się udowodnić, związku przyczynowego między planetami a istotami ludzkimi? Co więcej, w jaki sposób znaki zodiaku, arbitralnie wyprowadzone z fizycznie nieistniejącego układu odniesienia, i które nie są już zgodne z konstelacjami gwiazd, po których zostały nazwane, mają wpływ na wydarzenia i doświadczenia na Ziemi? Widoczne założenie astrologii o kosmologii geocentrycznej, a nie heliocentrycznej, wydaje się pozornie sprzeczne z odkryciami nauki od czasów Rewolucji Kopernikowskiej, chociaż astrolodzy podkreślają, że przyjęcie perspektywy geocentrycznej nie jest sprzeczne z astronomiczną rzeczywistością układu słonecznego, który koncentruje się na słońcu, ale tylko symbolicznie odzwierciedla punkt widzenia jednostek na Ziemi.

https://www.redsonia.pl/
http://zlotypionek.pl/
http://www.pandasc.pl/
http://www.planszowadabrowa.pl/
http://www.gamesworld.com.pl/

Podsumowując, takie zastrzeżenia stanowią ogromną barierę dla rozważania astrologii, nie tylko w kategoriach oceny intelektualnego argumentu za jej ważnością, ale także z powodu emocjonalnej inwestycji w założenia, które stanowią rdzeń konsensusowego rozumienia natury rzeczywistości w rzeczywistości. współczesny Zachód, założenia, które astrologia jawnie zaprzecza. Astrologia, jak zauważył Richard Tarnas, jest dziś często postrzegana jako „złoty standard przesądów”. 14 Mimo całej pozornej irracjonalności astrologii Jung uważał ją za wielką wartość, ponieważ uderzył ją najbardziej astrologia, jakkolwiek można ją ostatecznie skonceptualizować i wyjaśnić, działa w pewien sposób, że w symbolicznym języku niebiańskim ujawnia informacje i spostrzeżenia na temat psychologii, a więc „losów” istot ludzkich.

Znaczenie psychologii jungowskiej w astrologii

Wpływ myśli jungowskiej w astrologii psychologicznej był decydujący. Dostarczył teoretycznej orientacji swoim praktykom, która obejmuje rozpoznawanie rzeczywistości nieświadomości i znaczenie symboliki dla zrozumienia psychiki, dając dostęp do archetypowej wyobraźni i jej boskich danych. Psychologia jungowska odzyskała wartość mitologicznych idei i ożywiła poczucie kosmologicznego znaczenia. Kiedy królestwo niebieskie jest postrzegane jako znaczące lustro duszy, tam doświadcza się poczucia zgodności z głębszymi poziomami życia, a także poczucie bycia niewielką częścią większej świadomości. Wybitni astrologowie psychologowie i autorzy, którzy cytują Junga jako autorytet i wykorzystują idee Junga w swojej pracy, to Liz Greene, Stephen Arroyo, Karen Hamaker-Zondag, Alice O. Howell i Richard Tarnas. Podczas gdy ci astrologowie mają swoje unikalne podejście do artykułowania myśli Junga w odniesieniu do astrologii, ogólnie rzecz biorąc, odkrywamy, że istnieją trzy główne sposoby wykorzystania psychologii Junga: jako wskazówki do psychologicznej interpretacji czynników astrologicznych; jako sposób na podkreślenie rozwoju psychologicznego (a nie przewidywanie ofert, jak w tradycyjnej astrologii); oraz do przedstawienia założeń teoretycznych stojących za astrologią.

O tym, że psychologia analityczna Junga stała się kamieniem probierczym dla interpretacji czynników astrologicznych, dowodzi wiele książek, które próbują zsyntetyzować te dwa pola. Jednym z miejsc, gdzie spotykają się pola, jest rzekomy sposób, w jaki elementy astrologiczne i znaki zodiaku odpowiadają czterem typom psychicznym Junga. Podczas gdy Jung otworzył drzwi między typologią a innymi starożytnymi teoriami klasyfikacji postaci, nie dążył do typologicznej korelacji z astrologią, ale zaskakująco jest to być może pierwotny sposób, w jaki idee Junga ukształtowały współczesną myśl astrologiczną. Pisząc w połowie lat 70. Stephen Arroyo był jednym z pierwszych astrologów łączących psychologię Junga z archetypami i astrologią, a także z teorią typów psychologicznych Junga i czterema elementami astrologicznymi. Teologia typologii Junga była również skorelowana z elementami astrologicznymi autorstwa analityka Junga i astrolog Liz Greene w jej książce Relacja. Pisze: „Cztery typy funkcji Junga pasują do rąk w starożytnym podziale czterech elementów astrologii. Nie jest to przypadek, w którym jeden z nich wytłumaczy się lub wywodzi z drugiego; raczej każdy jest wyraźnym sposobem opisu empirycznych obserwacji tego samego zjawiska. „15 Podobnie jak Arroyo, Greene odnosi powietrze elementowe do typu myślenia, woda do typu uczucia, ziemia do typu odczuwania i ogień do typu intuicyjnego . Te korelacje typu między elementami stały się kanoniczne w astrologii psychologicznej. Karen Hamaker-Zondag, również analityk i astrolog Junga, również napisała dogłębnie na temat zgodności między typologią Junga a żywiołami.

Koncepcja cienia Junga i jego związek z planetą Saturn to kolejny przykład syntezy psycho-astrologicznej. Wcielając się w negatywną stronę osobowości, cień składa się z tych aspektów, które się tłumi i ukrywa przed sobą, często doświadczanych w projekcji. Jung powiedział, że posiadanie własnego cienia i pogodzenie się z nim w jakiś sposób jest pierwszym krokiem do pracy psychologicznej, ponieważ w najciemniejszych aspektach naszej natury leży potencjał integracji i pełni. Saturn wiąże się z procesami skurczu, ograniczenia, a także z dyscypliną, strachem i prima materią pracy alchemicznej. W tym samym czasie Saturn jest mądrym starym, mistrzem, wielkim nauczycielem. Obie te twarze można zobaczyć w koncepcji cienia. Korespondencje są szczególnie eksplorowane w dwóch książkach Liz Greene Saturn: Nowe spojrzenie na starego diabła i relacje: Astrologiczny przewodnik po życiu z innymi na małej planecie.

Podczas gdy te ciemniejsze twarze Saturna oznaczają jego znaczenie na wykresie, jego rola w indywidualizacji jest najważniejsza. To przez Saturna uczymy się, czego dusza najbardziej potrzebuje, a Saturn jako mądry staruszek jest także nauczycielem, którego lekcje dają możliwości głębokiego rozwoju i dojrzałości.18 Saturn jest tym, co działa w nas i tej części naszej psychiki, która musi być pracował. Jak zauważył Jung, cień jest bramą do nieświadomości. W kategoriach metaforycznych, jest to ołów (Saturn), który przekształca się w złoto przez te mozolne i cudowne procesy alchemiczne, którymi tak bardzo zainteresował się Jung.

http://www.americanbar.pl/
http://100mb.pl/
http://jesiennedzieciaczki.pl/
http://www.cpenergia.pl/

Astrologia, jako przewodnik rozwoju psychicznego, wyraża się na wiele sposobów, przede wszystkim będąc perspektywą, że wykres urodzeń jest symbolem struktury charakteru jednostki, ukazującej, jak ludzie doświadczają życia, natury ich kompleksów i ich powołania. Alice Howell pisze, że wykres porodowy jest w potencji mapą skarbów do procesu indywidualizacji lub większą świadomością Jaźni, a ja używam Jaźni w definicji słowa Junga jako środka i całości psychiki. Wykres będzie nas nieświadomie implikował, podobnie jak nasze kompleksy, dopóki nie staniemy się bardziej świadomi

Zatem posługiwanie się swoim wykresem jako symbolem staje się narzędziem do rozwoju psychologicznego, ponieważ można odkryć z pewną obiektywnością charakter, rany, wyzwania i powołanie. Ponadto, z tej perspektywy, regularne tranzyty (i progresje), których doświadczamy, w szczególności tranzyty planet zewnętrznych, są rozumiane jako progi transformacji świadomości. W niektórych przypadkach, w powiązaniu z naturalnymi etapami starzenia i rozwoju, tranzyty planetarne odzwierciedlają etapy psychologiczne i możliwości rozwoju. Jest to związane z koncepcją indywidualizacji Junga, którą często wyobraża się jako podróż duchową, w której zintegrowane są nieświadome i świadome elementy psychiki.

http://www.brugo.pl/
https://dogin.pl/

Wreszcie, niektóre pomysły Junga stały się krytyczne w pracy z teoretycznymi założeniami stojącymi za astrologią. Wpływ ontologicznego rozumienia Junga na archetypowe podstawy rzeczywistości i rolę synchroniczności w wyłaniającym się astrologicznym światopoglądzie najlepiej jest obecnie artykułować w archetypowej kosmologii i archetypowej astrologii, dziedzinie pionierskiej przez Richarda Tarnasa. W Kosmosie i Psyche Tarnas opiera się na tych dwóch fundamentalnych koncepcjach jungowskich i nakreśla światopogląd zakotwiczony w archetypowych wzorach i ich synchronistycznym informowaniu o życiu. Ten światopogląd łatwo łączy się z astrologicznym paradygmatem: „Pomiędzy astronomicznym a ludzkim jest archetypowo informowana synchroniczność.” 20 Nacisk na synchroniczność jest jednym z najważniejszych wkładów myśli Junga we współczesny rozwój i badania w astrologii, którą wprowadzono bardziej szczegółowo w części IV tego tomu.

Pomysły Arroyo na temat tego, co oferuje astrologia, podsumowują główną wrażliwość jungowskiego psychologicznego podejścia do astrologii. Współcześni zachodni ludzie, jak zauważa, „stracili kontakt z archetypowym fundamentem [ich] istnienia oraz źródłem wsparcia i duchowo-psychologicznej żywności, którą zapewniają. Astrologia może być wykorzystana jako sposób na zjednoczenie człowieka z jego najgłębszym ja, z naturą i ewolucyjnym procesem wszechświata „21. Pod tym względem astrologia psychologiczna jest zasadniczo zgodna z celami psychologii analitycznej Junga.

Organizacja książki

Wśród możliwych sposobów, w jakie materiał mógł zostać przedstawiony czytelnikowi, zdecydowaliśmy się uporządkować tematycznie, a nie chronologicznie lub odtwarzając pisma Junga na temat astrologii, ponieważ pojawiają się one objętościowo. W wielu swoich refleksjach, rozproszonych po zebranych dziełach i gdzie indziej, Jung oferuje eklektyczny zestaw myśli na ten temat, przeplatany refleksjami na inne tematy. Czasem nawet przesuwa swoją pozycję na objaśnienia astrologii w obrębie jednego rozdziału lub sekcji. Chociaż takie fluktuacje są same w sobie warte odnotowania, nie sprzyjają one jasnemu zrozumieniu i niewiele jest w drodze do konsekwentnej ewolucji jego pomysłów na astrologię, prowadzących do ugruntowanej pozycji, co mogłoby uzasadniać umieszczanie idei w ściśle chronologicznej kolejności. Dlatego zamiast przedstawiać słowa Junga w całym kontekście, w jakim pojawiają się w tekstach źródłowych, wyodrębniliśmy poszczególne zdania lub akapity, w razie potrzeby, w celu ułożenia materiału w dyskretnych tematycznych częściach i rozdziałach, chociaż materiał w jednej sekcji nieuchronnie zachodzi na siebie z tym w innych sekcjach. Czytelnik może odnieść się do oryginalnych źródeł, jeśli potrzebna jest pełniejsza ocena oryginalnego kontekstu. Organizując materiał według tematu, mieliśmy nadzieję osiągnąć logiczną ciągłość pomysłów i jak największą spójność.

Chociaż niektóre fragmenty zostały pominięte w celu zminimalizowania powtarzania, prawie wszystkie pisma Junga w astrologii jest uwzględnione w niniejszym tomie, pochodzących z dzieł zebranych, jego transkrypcji seminaria (wizji Nietzschego Zaratustra i Sen Analysis), CG Jung mówiąc, dwa tomy CG Jung Letters, Listy Freuda-Junga, Czerwona Księga i autobiografia Junga, Wspomnienia, Sny, Refleksje. Jeden pominięcie jest danych statystycznych i wyników nieprzemyślane eksperymentu astrologii Junga, która jest przedstawiona w całości w monografii „Synchronicity. Bezprzyczynowe Łącząc zasady” Zamiast powtarzania w całości opisu eksperymentu, który wyróżnia się przede wszystkim na jego wad metodologicznych i błędów statystycznych, wybraliśmy zamiast tego tylko wybrane materiały na uzasadnienie eksperymentu i wnioski wyciągnięte z niego.

http://www.angelofdeath.pl/
http://www.grykubusia.pl/
http://www.faberfaber.pl/

Więcej materiału z tomów na temat alchemii mogło również znaleźć się w tej książce, ale w naszej ocenie astrologiczna symbolika w alchemii może być bardziej odpowiednia poprzez badanie tego ostatniego; w większości przypadków astrologiczne odniesienia Junga w jego pismach alchemicznych można odpowiednio docenić jedynie w kontekście często skomplikowanych egzegezy i interpretacji w Psychologii i Alchemii, Alchemii i Mysterium Coniunctionis. Niemniej jednak zamieściliśmy tutaj wybrane materiały z tych książek, takie jak refleksje Junga na temat heimarmenu jako astrologicznego losu i archetypowego przymusu.

Cztery części książki są uporządkowane w taki sposób, fundamentalne i kontekstowe materiał jest dana pierwsza (część I), a następnie pisemnie Junga na astrologicznych symboli (część II), a następnie skupienie się na intensywną obróbkę Junga znaczenia precesji równonocy w Aion i gdzie indziej (część III), a także ostatnia, systematyczna ekspozycja wielu, czasem sprzecznych wyjaśnień astrologii Junga (część IV). Dodatek zawiera astrologiczną interpretację wykresu urodzenia Junga napisanego przez jego drugą najstarszą córkę, Gret Baumann-Jung. Każda część otwiera się wraz z wprowadzeniem redaktora, dając orientację materiałowi do naśladowania, w razie potrzeby towarzyszą mu komentarze i analizy.

To, co się pojawia, łącząc refleksje Junga, jest pełniejszym sensie miejsca znaczącego, jakie zajmuje astrologia w jego myśleniu. W liście do Freuda w 1911 roku, Jung obiecał, że wróci z jego poszukiwań astrologia i okultyzm „ładunkiem z bogatym łupem dla naszej wiedzy o ludzkiej psychice.” 22 zestawiania pism w tej książce pokazać, w jakim stopniu Jung był w stanie zrealizować tę intencję.

http://kzpr.pl/
http://podrozetv.pl/
http://poteganatury.pl/

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany.